«[...] pues non se asemejaba a las

onomatopeyas escritas más habituales, todas

"[...] parce que ce n’était rien de semblable

aux onomatopées (écrites) coutumières lesquelles

"Descriptive et signification la plus évidente du mot, d’un écrit, d’un texte"; c’est de cette façon que Dante a défini la "lettre" il y a sept cents ans.

Dante suggère, premièrement que la "lettre" est la signification la "plus évidente" du mot. L’"Évidence" est une qualité très dépendante du contexte, et aussi dépendante de l’individu qui l’emploie. Une question peut être qualifée d’"évidente" dans toutes les occasions ou la personne qui répond croit que la réponse est claire, élémentaire, énoncée sans aucun doute et sans aucune difficulté. Mais les questions "évidentes" sont quelquefois posées, pour signifier que, pour la personne qui les pose, elles ne sont pas évidentes du tout.

La signification littérale sera alors évidente pour quelques-uns et moins claire pour d’autres – alors apparaît un premier problème.

Une autre raison qui fait que le mot "littéral" n’est pas très fiable émerge de ce que Dante dit dans la deuxième partie de sa phrase: "d’un mot, d’un écrit, d’un texte". Dans tous ces cas, certaines interprétations peuvent être "littérales", mais les significations d’un mot, d’un passage, d’un écrit, d’un texte entier, peuvent ne pas coincider pleinement l’une avec l’autre. Par contre, souvent la signification la plus évidente d’un mot est celle qui est la moins évidente à l’intérieur de son co-texte. Un texte n’est pas fait de briques de Lego, ses composantes ne peuvent pas être considérées immuables, il n’est pas possible de le démonter et de le ranger en séparant ses pièces selon leur forme et leur couleur et le reconstruire par après. Les pièces de cet énorme jeu de construction qu’est le langage naturel possèdent des caractéristiques complètement différentes: elles n’ont pas de forme définitive, de texture, de couleur ou d’aspect. Le langage naturel est anisomorphique.

Le débat sur la littéralité, ou plutôt, l’usage polémiste de l’adjectif "littérale", n’est pas nouveau. Il y a eu des cas d’accusations de dénigrement de la littéralité utilisées pour accuser de matérialistes des cultures à l’extérieur de la sienne propre (en mesurant avec des paramètres "moralisateurs").

Au début de la Chrétienté, il y eut des polémiques au sujet de l’interprétation "correcte" de la Bible. L’école Helléniste a regardé avec suspicion l’interprétation Hébraique de la Bible, qu’elle considérait trop littérale, attribuant ce littéralisme à l’incapacité des interprètes Juifs de percevoir les Écritures en se basant sur une dimension spirituelle. Les Juifs, selon la représentation Helléniste, étaient trop matérialistes, trop concentrés sur la signification "corporelle" du texte Biblique. Par contre, les Héllénistes préfèrent une interprétation allégorique. Dans une telle perspective, si les Écritures contiennent des éléments qui sont trop bas ou crus, il est évident (nous sommes à nouveau aux prises avec le concept clé de la littéralité!) qu’ils sont là non pas pour être interprétés littérallement (ce qui est sacré ne peut pas être bas, matériel), mais avec une clé allégorique. Nous rappelons au lecteur que par le mot "allégorie", nous voulons signifier une figure rhétorique selon laquelle un mot possède un sens plus profond et caché. L’étymologie Grec du mot allégorie signifie "parler d’une autre façon". Au cours de la période Hellénique, il existait donc une dichotomie implicite littéralisme/allégorie, et la littérallité était définie ex contrario comme ayant une signification non-allégorique.

Le fait qu’un degré différent de littéralisme existait entre les deux écoles d’Alexandrie et d’Antioche, n’a pas été exposé et constitue un autre débat. Il est perçu dans le cadre de la perception de l’étranger comme étant encore pire. Ceci nous ramène à la dichotomie lexique des termes Hébreux/Juif, rendue nécessaire par le besoin de confondre les choses et de marquer des différences entre l’origine de la Bible, nécessairement Hébraique, et son appartenance au peuple que l’on a renommé "Juif", dans une tentative de les discréditer de la façon la plus efficace possible, en les associant, par ce nom, non pas à la Bible, mais à l’individu Judas, traîte à Jésus, et à leurs exégètes modernes, incapable de s’élever au dessus du simple littéralisme du texte sacré parce qu’ils sont incapables de spiritualité.

Sous cette lumière discriminatoire, l’interprétation historique des évènement Bibliques est considérée la plus littérale et déplorable. L’histoire est celle d’humains, non du divin, un fait que les "Juifs" n’ont évidemment pas considéré suffisamment.

Peut être que la seule forme de littéralité plus grande dans l’exégèse Hébraique comparée à l’Hellénistique demeure dans le fait que quelquefois la première tend à mettre l’emphase sur l’importance de la simple lettre ou du mot, alors que la deuxième ne le fait pas: il aurait été très difficille pour elle d’avoir fait autrement, puisque la critique Hellénistique avait à voir avec les textes Bibliques traduits en Grec.

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