Ne La morte di Ivan Iljich, Tolstoj gioca su di un effetto di sfasatura tra l'asse diacronico della langue e quello sincronico della parole che potremmo definire "distorsione del processo di riconfermazione". Proprio quando Ivan, col suo mutismo, il suo alienarsi dagli altri, cerca di suscitare interesse e partecipazione empatica al proprio dramma, ecco che il mondo circostante dapprima scambia la disaffezione del moribondo alle cose di tutti i giorni per bizzosa alterigia; poi, di fronte alla rivelazione della sua fine incombente, tutti, invece di trascendere ad una compassione religiosa, si ritraggono con uno straniante senso di ribrezzo che prende, qui, il posto della serenità metafisica. Ivan assiste al modo in cui i suoi intimi prendono congedo dal suo corpo, come fosse già fatto di gelo, e prende coscienza di come il linguaggio dei gesti, dei silenzi, delle aposiopesi sottese ad ogni risposta negata, sia una langue strutturata in piena regola, ed al cui interno, nella meccanica del consenso autogenetico, il dolore del corpo trovi posto sotto forma di sommamente intensa, inesprimibile, parole. La catarsi di Ivan è tutta in questo trascendere il senso comune. Il perdere fiducia nella comunicazione umana, nella langue, gli permette di raggiungere il distacco dal tempo in piena serenità di spirito. In questo vertice della sua produzione, Tolstoj ottiene di raccontare l'alienazione della morte come progressivo distacco dal linguaggio. La comunicazione è basata sul fraintendimento del senso. Parlare significa dare la morte al senso della vita, che diventa attingibile solo nel momento fatale. Solo nella solitudine del morente si annida la verità, che, nel momento in cui viene concepita, non può mai divenire 'storia'. La meditazione sulla morte diventa, in questo racconto, anche metafora sconsolata dell'atto traduttivo.