L'aforisma 295 di Al di là del bene e del male
di Friedrich Nietzsche
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Das Genie des Herzens, wie es jener grosse Verborgene hat, der Versucher-Gott und geborene
Rattenfänger der Gewissen, dessen Stimme bis in die Unterwelt jeder Seele hinabzusteigen weiss,
welcher nicht ein Wort sagt, nicht einen Blick blickt, in dem nicht eine Rücksicht und Falte der
Lockung läge, zu dessen Meisterschaft es gehört, dass er zu scheinen versteht - und nicht Das,
was er ist, sondern was Denen, die ihm folgen, ein Zwang mehr ist, um sich immer näher an ihn zu
drängen, um ihm immer innerlicher und gründlicher zu folgen: - das Genie des Herzens, das alles
Laute und Selbstgefällige verstummen macht und horchen lehrt, das die rauhen Seelen glättet und
ihnen ein neues Verlangen zu kosten giebt, - still zu liegen wie ein Spiegel, dass sich der tiefe
Himmel auf ihnen spiegele.
a) Una traduzione italiana
Il genio del cuore, quale lo possiede quel Grande Occulto, il dio inappagato di seduzione, il
pifferaio magico che ha per preda la coscienza, la cui voce sa inabissarsi fin nelle pulsioni
innate di ogni anima, che non parola esprime, non sguardo scocca, in cui non s'insinui una
risonanza di adescamento, non abiti un controsenso sospetto; colui alla cui maestria di artefice
pertiene il saper come apparire - e non per ciò che è, ma per ciò che a coloro che lo seguono sia
ulterior costrizione a farsi a lui più d'appresso, a diventare più intimamente sostanza delle
sue intenzioni riposte: - il genio del cuore, che ogni clamore dissonante di lode sa far nota
falsa, che ad ascoltare insegna, leviga l'anime scabrose e risplendere le fa di una nuova
attitudine, tratta a forza di lèsina sulla materia ritrosa - giacere immote come specchi, perché
del cielo profondo possano farsi, infine, immagine.
b) L'ultima estate della coscienza
In questo aforisma 295, il penultimo di Al di là del bene e del male, si situa il momento fatale
della produzione niciana. Qui, la Natura pose fine al tempo lineare della sua mente; lo fece
precipitare alle Madri; lo sedusse al gioco della regressione: da quel momento Nietzsche riuscì a
non essere più un individuo, ma a diventare il suo Sosia, tanto a lungo cercato: il dio Dyonisos.
Nietzsche incontrò Dyonisos a Colonia, all'inizio del 1865, in una casa di tolleranza. Aveva
chiesto ad un cocchiere di essere portato in un buon ristorante. Quando capitò nella sala del
bordello, si diresse, come in trance, verso il pianoforte, e prese ad improvvisare. Ma poi vide
qualcosa che gli piacque. Per liberare il suo erotismo, lo aveva dovuto convertire in musica. C'è
più Nietzsche in tutto questo che in centinaia di saggi scritti su di lui. Quella fu l'unica
volta in cui fece l'amore. La prostituta era malata di sifilide. La vergogna impedì a Nietzsche
di farsi curare. Entro un anno cominciarono i disturbi alla vista ed i lancinanti mal di testa,
che lo costrinsero alla fine a congedarsi dall'Università di Basilea, in cui, a soli ventiquattro
anni, aveva ottenuto la cattedra di Filologia. Così Dyonisos aveva fecondato Nietzsche.
La malattia lo costrinse alla forma - irta e ambigua - dell'aforisma. A rinunciare a qualsiasi
sintesi, qualsiasi sistema. La consapevolezza della natura del suo male divenne per Nietzsche
insieme maledizione e benedizione. Divenne esule: dagli amici, dalla vita, da se stesso.
A Sils-Maria, nelle Alpi Svizzere, durante interminabili passeggiate, concepiva mentalmente i
suoi aforismi, ognuno dei quali veniva riscritto decine di volte, fino a raggiungere una
secchezza sepolcrale, cui si unisce un'ambiguità espressiva ad essa contrastante ed intimamente
legata. Tradurre Nietzsche significa avere fiducia in lui, nel suo aprire il discorso, sospendere
il significato, allacciare relazioni tra parti lontane del periodo; fede nella singolare,
innovativa 'serialità' del suo stile. Non c'è nulla di peggio, traducendo Nietzsche, che
spezzare, chiarire, interpretare laddove l'intento è quello di raggiungere una stratificazione
di 'controtesti', di polivalenze, di sfumature trascoloranti. È la forma - la più ardua che
esista - stessa dell'aforisma, che procede per contrapposizioni di antitesi e sentenze, per
implicite che diventan prima deduttive, e poi apodittiche, a contorcere lo stile: il miracolo di
Nietzsche è che alla massima ramificazione del senso corrisponde la massima chiarezza del
significato.
c) Note di stile
Nietzsche è, insieme ad Hölderlin e Goethe, il massimo stilista della letteratura tedesca.
La sua lingua è anche una storia della lingua, entro cui si possono ravvisare diversi strati.
Da Goethe Nietzsche riprende la teoria della Urpflanze: l'idea dello stile come forma organica,
il cui sviluppo segue le stesse leggi delle forme viventi: dalla cellula all'organismo intero.
L'idea che ogni scrittura sia poesia, e che il senso della poesia stia nell'"esprimere
piuttosto che esplicare", è un'eredità di Hölderlin. Il Dionisiaco niciano ha trovato la sua
prima formulazione in Hamann ed Herder, i due protoromantici per cui lo 'Spirito', inteso come
afflato vitale, pervade la Natura, e Natura e Spirito trovano nell'Uomo la loro sintesi.
Nietzsche conosceva bene una certa parte in ombra della cultura tedesca: la mistica
rinascimentale; in particolare J. Böhme e Mastro Echart, da cui riprende la concezione della
parola come 'evocazione' ed 'enigma'. Da Heine gli deriva l'idea che il grottesco sia
l'altra faccia del tragico; da Wagner un ricorso all'allitterazione, ai giochi di parole sulle
radici semantiche; un certo arcaismo letterario, insomma. Sarebbe interessante riflettere sulla
fascinazione che esercitò sempre su di lui un quadro di Dürer, Il cavaliere, la morte e il
diavolo. Si è molto studiato il rapporto di Nietzsche con la musica, ma per niente il suo
rapporto con le arti figurative. Invece la lunga frequentazione con Burckhardt, l'autore di
La civiltà del Rinascimento in Italia, l'amicizia con Overbeck, uno storico delle religioni
che dedicò la vita alla mistica della Riforma, la conoscenza delle teorie di Rudolf Otto,
esperto del dionisiaco nella civiltà classica, fecero sempre propendere Nietzsche ad un uso
dell'immaginazione e della metafora come potente antidoto alla sterile fantasia, "priva di
forma e di definizione", come la definisce Coleridge. Alla metafora Nietzsche chiedeva di
conferire allo stile l'aura del numinosum. In accordo col Lutero di Overbech - un saggio
meraviglioso e misconosciuto, che andrebbe tradotto - Nietzsche considera la filosofia
"wissenschaft nach winke": conoscenza attraverso i segni. I segni che per la mistica luterana
son simboli, e quindi figure. Quest'asse segni-simboli-figure costituisce l'orientamento
poetico di qualsiasi interpretazione niciana fondata su solide basi. Naturalmente, un ulteriore
influsso derivò a Nietzsche dai maestri tedeschi dell'aforisma: Novalis, F. Schlegel ed il
fisico Lichtenberg, il cui nome ci dovrebbe portare ai rapporti, complessi e non ancora ben
studiati, di Nietzsche col Positivismo, che furono più stretti di quanto si possa supporre.
Basti pensare che uno dei suoi primi ammiratori, in Europa, fu lo storico Taine. Nietzsche è
persuaso che la razza, il clima, l'alimentazione, il corredo genetico, le abitudini siano tutti
fattori condizionanti il pensiero, la civiltà, la cultura. Che la filosofia sia prima di tutto
studio della genealogia: del linguaggio, della morale... Il Positivismo, però, non è che un
grimaldello per aprire il circuito chiuso dell'Idealismo; appartiene alla pars destruens della
filosofia niciana, malauguratamente l'unica parte del suo pensiero che ci sia rimasta.
Ecco disegnata la mappa che un traduttore di Nietzsche deve portarsi con sé. Senza dimenticare
che il filosofo fu anche compositore, e quindi tutto ciò che, in lui, da una lingua all'altro,
non ritorni ad essere melos, intenzione al dire intesa come presenza di armonici, sensi occulti,
e respiro, scansione teatrale del pensiero visto come agire dinamico: chiunque non renda la prosa
niciana musica pura, ha perso l'unica chiave interprativa possibile.
d) Il sonno della ragione genera controtesti
Nietzsche, infatti, non sopravvisse alla notte della sua ragione. Dell'alba del suo pensiero -
che doveva essere l'alba di una nuova epoca per l'umanità - a noi non resta che un pulviscolo
d'oro sospeso sul mare, ed un pugno di bigliettini deliranti, spediti da Torino all'inizio del
1889, e firmati 'Dyonisos'. Alcuni sono indirizzati ad Arianna, alias Cosima Liszt, moglie di
Wagner, ed amata immortale di Nietzsche. Vi si annuncia che l'alba dei tempi è venuta. "Ma prima
bisogna fucilare il giovane Kaiser, altrimenti non potrò mai consolarmi di aver creato il mondo."
Ecce homo, terminato in quei giorni, si conclude con la frase 'Dyonisos contro il Crocefisso'.
Overbeck, il 7 gennaio, si reca a Torino. Trova Nietzsche impegnato in una danza dionisiaca. È
completamente nudo. In pugno stringe un fallo di pietra.
Nietzsche dedica la sua follia ad Arianna-Cosima. Schumann, un altro grande sifilitico, dedica i
suoi estremi Canti dell'alba a Diotima, l'amore platonico di Hölderlin, un sifilitico che,
nell'evolversi della sua malattia, dedica gli ultimi suoi versi di creatura cosciente alla
sacerdotessa d'amore cantata da Platone nel Simposio: Diotima. Il gioco della follia è pure
un gioco - il supremo gioco - di relazioni...
e) Lo stile come dramma dell'Io
Il problema principale, per il traduttore niciano, è strutturare il fluire del periodo
rispettando quella costellazione di incisi, rimandi, riprese e allusioni per cui il tempo
del pensiero, in esso, si ingorga, ritornando ad essere tempo di natura. Va chiarito un punto:
per Nietzsche la liberazione della coscienza dalla civiltà - e quindi dalla storia - è solo il
primo passo verso l'acquisizione della verità di coscienza, e questa verità è la premessa per
il termine dell'umano divenire: l'accettazione dell'esistere. C'è, in Nietzsche, un fondo
etico stoico che forse non è stato rilevato a sufficienza. La concezione del tempo come circolo
su cui l'uomo si muove tra infiniti ritorni: una concezione induista viene esasperata da
Nietzsche nel senso dell'indefettibile ripetersi di ogni esperienza individuale, nell'ordine e
nella modalità in cui ogni individuo ne fa, in vita, esperienza. Eppure lo scopo della filosofia,
della vita - la filosofia è educazione alla vita - è quello di permettere all'uomo - avuta
coscienza di questa realtà, che è l'unica realtà effettiva dell'universo mondo - di accettarla,
e, pervaso di slancio dionisiaco, di gioirne, proprio perché e in quanto unica verità possibile.
La concezione niciana del destino umano postula l'esistenza di infiniti mondi possibili, tutti
separati e impenetrabili; ogni individuo, più che vivere in uno di questi universi, ognuno in uno
diverso, è uno di questi stessi universi, che non si possono mai tra loro toccare.
Nell'esigenza di verità, che coincide con l'esigenza di libertà, l'uomo si fa filosofo; nel
raggiungere l'autocoscienza, contemplare l'inganno e poi la nuda cosa, l'uomo si fa Oltreuomo.
In questo si appaga la sua Volontà di Potenza, che è espressione dell'universa Volontà di Vita.
È in questa lotta contro l'inganno: della percezione, della storia, della morale, ma
soprattutto, e prima di tutto, del linguaggio; in questo ripartire da capo, in questo non
accettare certezze in eredità, in questo farsi maestri di se stessi, per poi poter se stessi
contraddire, che risiede la modernità di Nietzsche. È in questo eroismo della coscienza che
l'uomo raggiunge la sua condizione divina e necessaria. I sensi seducono l'uomo col desiderio
di felicità; la Natura, che si nutre degli stessi esseri da lei generati, a questo desiderio si
oppone; l'evoluzione umana sfocia nella genesi della Mente, che contrasta la Natura; allora la
Mente inventa la civiltà, in cui rinchiude gli uomini perché non vedano - loro che, insieme alla
coscienza, hanno avuto in dono la coscienza dell'infelicità, l'aspirazione inestinguibile alla
felicità - quanta distanza c'è tra la loro falsa percezione di se stessi come microcosmo e
l'inconsapevole esistere del reale, che, in quanto materia senza attributi, esiste a loro
dispetto e a loro danno. Nietzsche fa della filosofia un'ipertrofia della coscienza individuale,
il cui scopo è quello di demolire gli inganni perpetrati da quella ipertrofia della coscienza
collettiva che si chiama civiltà. Coscienza individuale contro coscienza collettiva. Siccome
ogni coscienza individuale è in parte composta anche d'un retaggio di coscienza collettiva,
lo sbocco nella follia, nel momento in cui Nietzsche passò alla pars construens della sua
filosofia, era inevitabile. E - va detto - previsto.
Tutta la filosofia di Nietzsche, è una progressione verso la perdita dell'Io, l'avvento del
Sosia. Ogni filosofia è un dialogo tra il Viandante e la sua Ombra. Il momento della verità è
il ricongiungersi di queste due Persone nello spazio allucinato della contemplazione. Il tempo
si frantuma nell'infinitamente piccolo istante dell'epifania. Al di là del bene e del male
rappresenta l'ultimo stadio della 'critica' niciana ai valori fasulli della civiltà. Il suo
scopo è quello di liberare il terreno dai totem, aprire le porte all'avvento dei filosofi
dell'avvenire.
f) La soglia delle Madri
Nel penultimo aforisma di Al di là del bene e del male, il 295, il linguaggio cessa di
occuparsi dei fenomeni, e diviene, di critico che era, ditirambico: assume lo stesso procedere
rapsodico, evocativo, sfrenato ed orgiastico che caratterizzava gli antichi componimenti poetici
dedicati a Dyonisos. La soluzione al grande problema della 'follia' di Nietzsche sta tutta
nell'interpretazione di questo aforisma, che è l'aforisma in cui l'Ombra-Dyonisos cattura ed
incorpora il Viandante-Nietzsche. C'è dunque qualcosa di maligno, di sinistro, in questo teatro
del Doppio con cui si conclude un'opera all'insegna del lucido criticismo. Si tratta di follia?
Chi considera la progressione filosofica di Nietzsche un itinerario verso la follia, potrà
gloriarsi di poter indicare il punto in cui il delirio irrompe nella mente del filosofo, e
quindi considerare tutto ciò che segue questo fatale aforisma 295 come materia attinente la
psichiatria. Eppure è nel momento in cui Nietzsche diventa Dyonisos che il suo pensiero si
chiude sulle tematiche dell'inizio. L'arte, in gioventù esaltata come rituale di liberazione,
e poi, in quanto inganno ed illusione, abbandonata per amore della verità, diviene, da questo
punto in poi, ridefinizione etica del mondo come soggetto: lo smemorarsi dell'Io è danza, è
musica altissima, sulle cui soglie la parola si arresta, conscia di come suo unico scopo fosse
condurre il discorso fino alla perdita del suo stesso significato. Tutta la filosofia di
Nietzsche è preparazione a questo aforisma 295, al di là del quale c'è l'estasi dell'essere,
che è Io-mondo, Uno-totalità, e non accade e non diviene, né può quindi venire trattenuto da un
nome. Alle soglie della follia, Nietzsche dunque diviene come Socrate, cui il Demone, nei giorni
che precedono la morte, comanda, nel buio della cella, di far musica. Allora Socrate risponde:
"Eppure io ho sempre, nella mia vita, fatto musica. Che altro è infatti la filosofia, se non una
singolare, altissima musica?". Tale era, per Nietzsche, la filosofia.
g) Un'indagine lessicale
Il tono favolistico, il lessico 'ingenuo' in un senso schilleriano, che caratterizzano questo
testo, ne fanno uno dei luoghi più conturbanti in cui un traduttore letterario si possa imbattere.
Qui, bisogna entrare nell'immaginario di un popolo abituato, fin dalla Guerra dei Trent'anni, a
vedere nel mondo dell'infanzia il luogo della perdita e del lutto. Ne nasce una sequenza di
controtesti nell'ambito della quale il castello delle fate diventa un labirinto di specchi, e
Pollicino, attraversando la foresta dei simboli, lascia dietro sé briciole di senso che i corvi
del Perturbante beccano senza remissione. Il testo attraverso cui si può interpretare questo
momento supremo della dissociazione niciana è, infatti, solo Das Unheimlich, "Il Perturbante",
pubblicato da Freud giusto giusto nel 1900. Il Perturbante è ciò che doveva restare nascosto ed
invece è riemerso, connotando di aura sinistra la cose rassicuranti di tutti i giorni. L'esempio
più probante fatto da Freud è quello della luce radiante di un faro notturno che fa risplendere
di luce occulta le pupille del gatto di casa. Vediamo quali sono, qui, le dimensioni lessicali
del Perturbante:
- Rattenfänger: l'accalappiatore di topi richiama qui, nell'immaginario tedesco, il Pifferaio
magico di Hämelin. L'identificazione tra il liberatore fiabesco la cui fascinazione si esercita
attraverso la musica e la natura esoterica della filosofia niciana è totale. Il processo
attraverso cui Dyonisos fa disperdere il Viandante-filosofo nei labirinti del senso, per poi
insegnargli la via della discesa alle Madri, è un processo di sovrapposizione tra voci.
- Verborgene: Dyonisos, il pifferaio magico, è il grande Occulto. È il dio Pan onnipresente
nella maggese, dal cui soffio (respiro=suono) viene al Viandante il fremito del timor panico.
Egli è anteriore ad ogni parola, ed anche successivo ad ogni morte del senso.
- In quanto Versucher-Gott, Dyonisos è tentatore e dio del superamento di sé. Il paradosso del
rovesciamento di piani, lo scandalo del dio inappagato, deriva dal farsi di Dyonisos Genie des
Herzens: demone sospeso tra il mondo umano e quello iperauranio. Il demone socratico, mediatore
tra l'umano e il divino, era il principale obiettivo polemico di Nietzsche.
- Stimme è voce in quanto canto. La connotazione dell'incantamento musicale accompagna le
risonanze di questa parola attraverso il testo. Rücksicht allude alla possibilità di leggere una
frase musicale all'incontrario, onde dedurne direzioni espressive insite nella linea melodica.
Tutto questo gioco di 'secondi piani' è insito nell'espressione Falte der Lockung, dove
l'idea di insinuazione è, insieme, un invito a cogliere la percezione dello sguardo come
cammino, della melodia come gioco di sguardi (Rücksicht) e dell'adescamento come delirio
attraverso cui il Viandante-filosofo perde la via.
- Raccogliendo l'intero complesso di questi controtesti, appare chiaro che Das Genie des
Herzens, il Grande Occulto, altri non è che la spirocheta pallida, il bacillo che provoca, in
chi ne viene contagiato, quella sifilide capace di annidarsi per vent'anni nelle meningi,
producendo uno stato di euforia e frenesia creativa cui segue il collasso della coscienza.
I topi sono lemmings. Il pifferaio è la morte come incantamento musicale: risonanza dei corpi
nell'atto carnale. Nell'opera al nero di controsensi che ne deriva, tutto viene ribaltato.
Tutto diventa - parola chiave di questa discesa alle Madri - Unterwelt. Non a caso, Nietzsche
evita la luminosità mitopoietica racchiusa in Urwelt. Il mondo dei mostri della coscienza non ha
niente a che fare con la Creazione, se colta nel suo stato primordiale di beatitudine.
- L'effetto dei due punti di vista, lo 'sguardo di luce' ed il livello dell'Unterwelt, da
cui il Grande Occulto origlia, sviluppano una simbiosi tra Stimme e Blick che fa del percorso del
Viandante una lunga metafora delle pulsioni sotterranee attraverso cui das alles Laute, tutto
quel confuso vociare riverberato dagli specchi del senso, si fa si fa Zwang: una parola dalle
connotazioni eminentemente archetipe, di matrice sassone, e orientata nel senso scaldico (il
mondo del Nibelunslied) della fedeltà ai legami di sangue. Attraverso il sangue, allo stesso
modo, nel Wortwelt di Nietzsche entrò, in quel bordello di Colonia, il pungolo della verità
attraverso la musica della seduzione. Stimme = Lockung. Così il pifferaio magico entrò ad
affascinare il suo sangue.
h) Un esercizio
Per un traduttore che ci abbia seguiti fin qui, può essere interessante risolvere un quesito:
perché il centro della percezione drammaturgica sottesa a questo testo è la parola 'Spiegel'?
Indagare sulla 'poetica dello specchio', significa risolvere per intero il problema della resa
di questo intricato aforisma, di cui abbiamo riportato qui solo la parte iniziale...
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