En la unidad anterior analizamos algunas de las perspectivas sobre traductología de Sapir, Whorf y Quine. Existe otro gran estudioso que mantiene un punto de vista original sobre la relación expresión lingüística/conciencia: Noam Chomsky [su nombre, de origen ruso, se pronuncia "homski" y no "chomski"]¹.

  Según Chomsky, cada frase, antes de que se formule, se concibe como una profunda estructura en el interior de la mente. A un nivel psicológico profundo, en opinión de Chomsky, una frase en cualquiera de las lenguas naturales tiene siempre la misma estructura: las diferencias de cada construcción lingüística sólo se presentan al aflorar la frase, cuando el fenómeno psíquico se convierte en fenómeno lingüístico.

  La teoría homskiana postula así la existencia de construcciones conceptuales universales elementales, comunes a toda la humanidad. Por consiguiente, para Chomsky la traducción interlingüística (y también la intralingüística) es siempre posible, porque los esquemas lógicos subyacentes en los lenguajes naturales son constantes uniformes. Basta con actualizar de modo distinto una misma estructura profunda para expresarla en otro idioma².

  No es nuestro objetivo plantear aquí cuán afortunada pueda ser esta teoría en un campo estrictamente lingüístico. Nos limitaremos a observar sus consecuencias para la traductología.

  La concepción homskiana comporta la separación entre el nivel informativo y el nivel del estilo. La información procede de "estructuras profundas", en tanto que la manera de expresar dicha información tiene una importancia secundaria y pertenece al campo de los signos formales³.

  Volviendo a la distinción que establece Hjelmslev entre los planos de expresión y de contenido, la traducción siempre posible, según el planteamiento de Chomsky, es la del contenido, mientras que el plano de la expresión deviene en mero accesorio. Es una concepción de la que toda traducción literaria, de texto connotativo, queda excluida. Por extensión, se excluye todo tipo de traducción de textos que, aunque no sean de naturaleza literaria, posean alguna característica connotativa. Es evidente que, en un texto connotativo, el dominante está más ligado a la, según Chomsky, estructura superficial que a la estructura profunda. En términos homskianos, la posibilidad de traducir es ilimitada en lo que respecta a textos "cerrados", aquellos que sólo pueden interpretarse de una manera, sin connotaciones. Es decir, a una parte exigua de los textos reales.

  Whorf, Quine y Chomsky son lingüistas por formación, pero el problema de la traducibilidad no se puede enfrentar de modo exhaustivo limitándose a consideraciones de tipo lingüístico: un texto es un fenómeno cultural que, dentro de su cultura, ejerce y sufre muchas influencias. En este sentido, tanto el prototexto como el metatexto comparten igual importancia. Toda traducción es cultural antes que lingüística:

Si avanzamos una paso más allá del dilema de la intraducibilidad lingüística de los textos connotativos, podemos considerar el concepto de traducibilidad como la posibilidad de funcionamiento de un texto como elemento cultural dentro de su cultura. De un lado debemos decidir si y en qué modo es traducible la cultura representada en un texto, y del otro tenemos que saber cuáles son las relaciones meta e intertextuales que tendrá el texto dentro de la cultura que lo recibe una vez traducido.

  Otro aspecto fundamental de la traducibilidad es la necesidad que siente a veces el traductor de hacer más explícito el significado del texto. El autor del original puede permitirse algunas ambigüedades, palabras polisémicas o expresiones, pero no el traductor. El hecho en sí de leer el original y de intentar escribirlo en el idioma y para la cultura que lo acoge implica un proceso de interpretación racional y, en la fase de reescritura, la explicación de esa racionalización.

  Cuando un traductor no entiende un pasaje, una alusión, una referencia del autor del prototexto, esa incomprensión suele revelarse y racionalizarse en la traducción. Las características implícitas en el prototexto se hacen explícitas en el metatexto, y las que no se hacen explícitas forman parte del residuo o pérdida de la traducción, debido a una elección racional del traductor o a su incomprensión. El acto de traducir no sólo transmite el contenido del original; también deja su estructura al descubierto⁵.

Como vemos, según Broeck la traducción es, por su propia naturaleza racionalizadora, una forma de interpretación semejante al ensayo crítico o la reseña. Por lo tanto, la traducción neutral no existe. Si cada traducción es un proceso de interpretación racional, es oportuno que dicha perspectiva crítica se exponga también al lector.

   Esta racionalización inscrita en el proceso traductivo desempeña también un papel de consecuencias importantes. En la unidad siguiente veremos de qué manera es posible aprovechar el proceso de desvelamiento del texto, en lugar de negar la idea como un fenómeno tan incómodo como evidente, con el fin de mejorar la traducibilidad a través de una gestión racional del residuo en el metatexto.